The concept of genocide and settler colonialism in North America

This is a good article by Jeffrey Ostler, a historian who seriously researches  American Indian policy in the context of genocide studies: Ostler, Jeffrey, Trump thinks Andrew Jackson’s statue is a great monument — but to what? Washington Post 06/24/2020

He does an impressive job here of identifying some of the issues without dumbing it down. It's a lot more complicated than a lot of people may assume - and of course it's always a downer subject. Ostler has a recent book called Surviving Genocide: Native Nations and the United States from the American Revolution to Bleeding Kansas that, despite the title, really digs into the weeds of how challenging it can be to apply the current international law concept of genocide to the 19th century or earlier. In this case, applying it to the case of settler colonialism, which pretty much characterized the entire European colonial project in all of North and South America over centuries.

Identifying genocide in history

Genocide studies can be a minefield. As one example from serious work on the topic of the Holocaust would be the very different views of the "Jewish Councils" (Jüdenräte) taken by Hannah Arendt, Raul Hilberg, and Lucy Dawidowicz.

And ideological hacks of various kinds are happy to muddy the waters where they can. Of course.

When it comes to the question of settler colonialism and genocide, the actual field, as Ostler's book shows in detail, has some genuinely tangled question. In the case of European colonialism in the Americas, one huge question is the actual number of native inhabitants in the late 15th century, when Columbus famously "discovered" America. There is no real question that European diseases spread to the Americas with deadly consequences. But exactly how deadly they were depends on how many people were there in "precolumbian" times. If the higher estimates are accurate, it would be hard to escape the conclusion that European germs and viruses (although no one knew what either was at the time!) had by far the most devastating effect on native societies, both in terms of the number killed and in terms of the crippling devastation to social organization that such a massive, rapid number of deaths would imply.

And that's an empirical, factual question, not just a matter of historical interpretation.

Genocide as now defined in international law is not a war crime but a distinct crime, and even deliberate mass cruelty with deadly consequenes does not meet the genocide definition. The UN's 1948 Genocide Convention does not include the targeting of a political minority or even a social class of people for death. The notorious mass killing of Communists (real and alleged) by the Suharto regime in Indonesia after his 1965 coup, to take only one example among far too many, does not fall under the definition of genocide.

The international law specialist Raphaël Lemkin, who is credited with coining the word "genocide", included the concept of "cultural genocide", which is a familiar concept for the contemporary left, in his definition. But the UN Genocide Convention does not.

And like other crimes, genocide is also defined by intent. In American criminal law, killing someone by reckless driving is defined as a different crime than deliberately targeting someone and running them down with a car, although the victim is just as dead in both cases. Ostler mention the role of intent and how to establish it with genocide in the Post column.

So, in the case of settler colonialism in the Western Hemisphere, the role of disease matters but also whether the colonists had the intent to spread diseases with the goal of killing off native populations.

So, for serious history, there are important and difficult issues in applying the concept of genocide to settler colonial situations, which includes the treatment of native peoples in the Americas by European colonialists and their predominately white descendants. And not only in the Americas. Historians, for instance, also discuss whether cases like the war against the Hereros by Imperial Germany in their German South West Africa colony, now Namibia. (See: Germany regrets Namibia 'genocide' BBC News 01/12/2004.

American Indians in far-right American propaganda

Lots of white Americans tend to code anything they perceived ethnic-pride movements as "left."

And in the world of small political sectarian groups, there are a lot of weird variations. And there is a strain of far-right ideology that celebrates a romanticized image of the native inhabitants of North America as primordial Americans, extending to the weird schtick of a kind of American Indian Nazism. If that sounds bizarrely eccentric, that's because it is. Like so much on the far right.

Why do I bring that up in this context? Because part of the Holocaust-denier strategy is to minimize, "relativize", and distract from the Holocaust carried out by the German Nazis. And similar arguments can be tempting for ethnic-nationalist movements.

Dave Neiwert wrote 15 years ago about the weird nexus of some American Indians with the far right in The Succubus Orcinus 03/23/2005.

Around that same time, Republican were foaming at the mouth over Ward Churchill, a Native American scholar who had said something they took to be sacrilegious about the 9/11 attacks. When I dug into Churchill's background a bit, it became obvious that he had a quirky, ethnic-nationalist argument and argued at least in part in the language of Holocaust deniers:

• Chuckie Watch 85: Ole Chuckie shore is smarter than them professers 02/01/2005
• What have the Republicans done for us lately? 02/10/2005
• More on Ward Churchill, who's already gotten way more attention than he deserved 04/11/2005

I revisited him four years later. (Remember Ward Churchill? 04/12/2009)

Chip Berlet and Matthew Lyons wrote about far-right use of American Indian imagery in Right-wing Populism in America: Too Close for Comfort (2000):

Nazi cultural pluralism took an added twist when Hitler's government declared that American Indians were members of the Aryan race. The Bund made serious (but virtually fruitless) efforts to recruit Indians as members. In 1937,  [far-right leader William Dudley] Pelley, calling himself "Chief Pelley of the Tribe of Silver," promised American Indians that he would free them from reservations and place Jews in reservations instead. The emblem of the tiny American National-Socialist Party was "an American Indian, arm outstretched in salute, poised against a black swastika." These moves combined White Americans' traditional parasitic use of the American Indian as political symbol. as in the Boston Tea Party, with German Nazism's romanticist cult of nature and of "savagery" as the antithesis of corrupt Jewish civilization. (Hitler was an avid fan of Karl May's novels, in which noble Indians figured prominently.) U.S. fascist groups also made common cause with the right-wing American Indian Federation (AIF) against the Roosevelt administration's 1934 Indian Reorganization Act, which replaced naked colonialism with more sophisticated federal control through elected tribal governments. The AIF, which advocated full assimilation of Americans Indians into White society, opposed the 1934 act as communistic. [my emphasis]

Allison Schottenstein writes in Could It Happen in America? The Rise and Fall of Fritz Kuhn’s German-American Bund Pop Matters 09 Dec 2014

The most unexpected aspect of the book is Bernstein’s revelation that there was a connection between the American Indian Federation and the German-American Bund. This is particularly surprising, considering that Native Americans would never fit the Aryan ideal. But Bernstein explores the ways that AIF embraced and perpetuated anti-Semitism within the organization. Bernstein provides the example of the American Nation Conference in Asheville, where AIF activist Alice Lee Jemision and anti-Semitic leader of the Silver Legion, William Dudley Pelley, shared a stage and “Native Americans sporting swastika armbands worked the audience, handing out pro-Nazi pamphlets” (97). As Bernstein observes, “Native Americans, while not viewed as racially pure, were a unique market for Bundist manipulation” (98). What does this peculiar relationship tell us about race, ethnicity, and the position of Native Americans in the United States in the '30s?

Knute Berger looks at Nazi use of the Noble Savage concept in The strange case of the Northwest's Native American Nazi Cross Cut 12/15/2016:

The image of the “noble savage” embodied by Sioux warriors was embedded in Nazi cultural studies — they admired their “warrior” culture, and Hitler’s fascination with the Western novels of Karl May was well known. The Nazis even declared the Sioux to be Aryan — thus American Indians were acceptable in the Nazi’s tent. The Bund touted its connections with Native Americans, noting the swastika was an ancient native symbol, and running editorials in their publications claiming a role as “wards” of the American Indians to protect them from “anti-Christian Communism.”

Karen Goodluck also reports on Nazi use of American Indians in propaganda ( Far-right extremists appropriate Indigenous struggles for violent ends High Country News 08/27/2019):

Before and during World War II, Nazi propaganda declared American cultural imperialism a threat to German culture, noting that it had destroyed the Native American way of life and comparing U.S. bombing campaigns in German cities to American frontier massacres. Usbeck calls this “co-victimization” — an invented affinity with the Native American experience of genocide and cultural loss, rhetorically linked to ideas of German victimhood. The Nazis thereby used Indigenous people to create a myth of survival, of a people fighting heroically for their homeland.

Bottom line: don't fall into the trap of thinking it's easy to apply the concept of genocide to countries like the United States with a settler-colonial past. And there are lots of ideological booby traps on the way to thinking it through.

Linke Annahmen, die einer Neuformulierung bedürfen: Völkermord und nordamerikanische Indianer

Völkermord ist ein dramatisches Wort. Im gewöhnlichen Gebrauch beruft sie sich auf die vorsätzliche Zerstörung einer ganzen Gruppe von Menschen oder den Versuch, dies zu tun. Der bekannteste Fall, den praktisch jeder als Völkermord versteht, ist der Versuch Hitlers und der Nazis, die Juden Europas zu ermorden. Oder ganz allgemein der Holocaust, der sechs Millionen Juden und einer ähnlichen Anzahl anderer Gruppen das Leben kostete, die die Nazis als minderwertig oder gefährlich betrachteten.

Der Völkermord an den Armeniern von 1915 bis 1923, der von der türkischen Regierung verübt wurde, ist auch weithin bekannt und als Völkermord anerkannt.

Aber das Wort „Völkermord", wie „Holocaust", wird auch für eine Vielzahl anderer historischer Ereignisse und Schrecken verwendet, die nicht nur eine Erweiterung seiner Anwendung bedeuten können, sondern auch eine Verwässerung seiner Bedeutung und eine Verringerung seiner Potenz als ein Wort, das die stärkste Verurteilung impliziert.

Es ist üblich geworden, dass Menschen auf der linken Seite des politischen Spektrums den jahrhundertelangen Prozess der Eroberung und Vertreibung der Ureinwohner Nord- und Südamerikas durch die Europäer als Völkermord (genocide) bezeichnen. Auf der Netroots Nation 2019 Tagung, an der ich letzte Woche in Philadelphia teilnahm, haben mehrere Redner auf den „Völkermord" der uramerikanischen Indianer hingewiesen. Und auch die Tatsache, dass wir uns auf gestohlenem Land trafen, das einst einheimischen Indianern gehörte.

Gravur des Pequot-Krieges von 1636-38 (Library of Congress)

Ich arbeite an einigen weiteren Beiträgen zur Geschichte der nordamerikanischen Siedlung und der Indianerkriege, die sich über Jahrhunderte erstreckten. Aber hier möchte ich nur kurz sagen, dass ich generell zu einer sorgfältigen Anwendung des Begriffs Völkermord neige. Die Menschen auf der linken Seite bezeichnen auch Kriege oft als Völkermord, einschließlich des aktuellen saudischen Krieges im Jemen. Der afrikanische Sklavenhandel und die Sklaverei in der westlichen Hemisphäre werden manchmal auch als Völkermord oder afrikanischer Holocaust bezeichnet.

Das führt manchmal auch zu einem verbalen Wettbewerb darüber, wessen Holocaust schlimmer sei. Das ist selten. Aber es geschieht. In die aktuellen amerikanische Diskussionen über Reparationen für die Sklaverei, Leute, die ernsthaft darüber diskutieren, sind sich dieses Problems bewusst. Reparationen für den Nazi-Holocaust sind ein wichtiger Präzedenzfall für Reparationen für die Sklaverei. Seriöse Diskussionsteilnehmer rahmen ihre Argumente so ein, dass es Kritikern schwer fällt, mit diesen Argumenten Propagandabehauptungen zu machen, die die Befürworter sagen, „Na ja, die Juden bekommen Reparationen, warum können wir nicht?

Ich nehme am Ende eine Reihe von Links zu Beiträgen auf, die ich damals gemacht habe, als ich ein Baby-Blogger war, zumindest im Vergleich zu jetzt. Sie beschäftigen sich mit Ward Churchill, einem Kontroversen gelehrten indianischen Angelegenheiten, der 2005 zu einem Lieblingsbuhman der Republikaner wurde. Ein Beitrag einige Jahre später sprach auch über seinen wissenschaftlichen Ruf, Remember Ward Churchill? 04/10/2009. Die Rechten griffen Churchill als linken Kritiker der amerikanischen Gesellschaft an. Aber wie ich in den unten verlinkten Beiträgen von 2005 gezeigt habe, deuteten Churchills Argumente darauf hin, dass sein Ansatz eher eine rechts-ethnisch-nationalistische Perspektive war und einige beunruhigende Ähnlichkeiten mit Argumenten der Holocaust-Leugnung aufwies. Was für jemanden, dessen wissenschaftliche Arbeit das Argument betont, dass die Behandlung von Nordamerikanern gegen die Ureinwohner einem Völkermord gleichkomme, überraschend klingen mag.

Und seine Arbeit war einflussreich für diejenigen, die diesen Fall vorbringen. Jeffrey Ostler macht sehr ernsthafte und interessante Arbeit an der Frage des Völkermords im Fall der indigenen Völker in der westlichen Hemisphäre. In seinem Buch Surviving Genocide: Native Nations and the United States from the American Revolution to Bleeding Kansas (2019), schreibt er:

Obwohl Raphael Lemkin 1944 den Begriff Völkermord prägte, wurde die Frage des Völkermords in Amerika erst fast hundert Jahre später zu einer wissenschaftlichen und öffentlichen Debatte. Die Debatte begann zur Zeit des Kolumbus-Entdeckungs 500. Jubiläum im Jahr 1992, als Aktivisten und Schriftsteller eine feierliche Erzählung von der „Entdeckung der Neuen Welt" in Frage stellten, indem sie argumentierten, dass die europäische Invasion der westlichen Hemisphäre konsequent völkermordend sei. Zwei Werke waren besonders einflussreich: David Stannard’s American Holocaust: The Conquest of the New World (1992) and Ward Churchill’s A Little Matter of Genocide: Holocaust and Denial in the Americas, 1492 to the Present (1997). Wie ihre Titel ankündigten, argumentierten Stannard und Churchill für eine Äquivalenz mit dem Holocaust. Ihre Erzählerstrategie bestand darin, schreckliche Ereignisse nach schrecklichen Ereignisse (Massaker, Versklavungen, Epidemien) zu schildern, Europäer und europäische Amerikaner für ihre Gier, ihren Rassismus und ihre Blutlust anzuklagen und diese mit Statistiken zu verknüpfen, die den drastischen Rückgang der Indigene Bevölkerungen in Amerika. Auf diese Weise erweckten sie den Eindruck eines unerbittlichen, absichtlichen und eindeutig bösen Prozesses, der der systematischen Vernichtung der Juden durch die Nazis so nahe wie möglich ähnelte. Sie waren eine Geschichte von Völkermord, Völkermord und Völkermord, und es gab wenig Platz für alles andere. [mein Hervorhebungen]

(Alle Übertragungen aus dem Englischen in diesem Beitrag sind meine.)

In einem Artikel in der Oxford Research Encyclopedia of American History (Genocide and American Indian History 2015), Ostler stellt fest: „In erheblichem Maße sind Meinungsverschiedenheiten über die Verbreitung von Völkermord in der Geschichte der postkolumbianischen westlichen Hemisphäre im Allgemeinen und die US-Geschichte im Besonderen ein Schwerpunkt auf Definitionen von Völkermord."

Zusammen mit der inhärenten Grausamkeit des Themas kann die Notwendigkeit, Definitionen von Völkermord und ihre Anwendbarkeit zu analysieren, leicht bürokratisch-kaltblütig klingen. Dennoch ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Völkermord ein spezifisches Verbrechen ist, das im Völkerrecht definiert ist. Sie umfasst nicht jeden bösartigen, mörderischen und illegitimen Akt der Massengewalt.

Ostlers Enzyklopädie-Artikel gibt einen guten Überblick über die relevanten Themen bei der ernsthaften Bewertung, wie sich die heimatliche Geschichte in den USA in den Völkermord-Rahmen einfügt. In seinem Buch argumentiert er, dass das Argument eines Völkermords im Falle von Einzelfällen am stärksten ist, wie die Ausrottung der Pequots, des Indianerstammes, nach dem Captain Ahabs verdammtes Schiff in Moby Dick benannt ist. Die rabiate und blutige Vertreibung der einheimischen kalifornischen Stämme, die durch den Goldrausch initiiert wurde, ist eine andere, für die er den Völkermord-Fall als „besonders stark" ansieht.

Aber er ist auch nicht bereit, die Überlegung zurückzuweisen, dass die amerikanische Politik gegenüber die Indianern in größerem Maßstab als Völkermord betrachtet werden sollte:

Völkermord war nicht die ganze Zeit präsent, und so wäre es einfach, die Frage des Völkermords für diesen Teil der amerikanischen Geschichte mit einem absoluten „Ja" zu beantworten. Aber mit einem absoluten „Nein" zu antworten, würde viel übersehen. Es würde nicht nur die eigenen Ansichten der Indianer zu diesem Thema nicht ernst nehmen, es würde auch viele andere übersehene Dimensionen dieser Geschichte vermissen. Sie würde nicht ganz mit der Tatsache rechnen, dass Regierungsbeamte konsequent Genoziddrohungen benutzten, um die Zustimmung zu erhalten, und sie würde weiterhin die Tatsache ignorieren, dass die Vereinigten Staaten eine Politik der Vernichtung von Indianern verfolgten, die sich ihren Forderungen widersetzten. Die Abweisung eines Völkermords könnte uns auch daran hindern, die Tiefen der indianischen Abschiebung zu ergründen. Zu einer Zeit dachte ich, ethnische Säuberung war wahrscheinlich der beste Begriff für die US-Politik der indianischen Entfernung, aber als ich begann, die volle Wirkung der Entfernung zu erfassen, wie es für mehr als zwanzig Jahre verfolgt wurde (von den 1830er Jahren bis in die 1850er Jahre), als ich kam zu einem besseren Verständnis von der demografische Katastrophen, die es so vielen Nationen zugefügt, und als ich erkannte, dass diese Katastrophen das direkte Ergebnis einer Politik waren, die von Regierungsbeamten fortgesetzt wurde, die wussten, was vor sich ging, konnte ich nicht der Überzeugung entkommen, dass das, was ich war, Zeuge war als Völkermord zu betrachten. [mein Hervorhebungen]

Die offizielle Definition von Völkermord findet sich in der United Nations Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide [Konvention über die Verhütung und Bestrafung des Völkermordes] (1948). Es gibt eine internationale Rechtsprechung, die Fälle von Völkermord nach dieser Definition eindeutig identifiziert hat, hauptsächlich aus den Verurteilungen des Nürnberger Tribunals und Fällen, die sich mit Ruanda und den Balkankriegen der 1990er Jahre befassen. Einer der Faktoren, die in Ostlers Analyse groß sind, ist die Tatsache, dass die Genozid-Konvention „kulturellen Völkermord" ausschließt. Sie schließt auch Maßnahmen aus, die auf politische Gruppen abzielen: „Völkermord bedeutet jede der folgenden Handlungen, die mit der Absicht begangen werden, eine nationale, ethnische, rassische oder religiöse Gruppe ganz oder teilweise zu zerstören." Absicht ist ein entscheidender Faktor für das Verbrechen des Völkermords, wie es dort definiert ist, wie das letzte Zitat von Ostler anerkennt. Wie er in seinem Enzyklopädie-Artikel anführt, „konzentrieren sich Debatten darüber, ob bestimmte Fälle und Phasen als Völkermord gelten, typischerweise auf diese Themen: die Absichten historischer Akteure (einschließlich, aber nicht beschränkt auf Regierungen), das Ausmaß der Entvölkerung von besonderer Gruppen und die Ursachen ihrer Entvölkerung."

Mein eigener Ansatz besteht derzeit darin, mich auf die Definition der Völkermordkonvention zu verlassen. Auch aus dem Enzyklopädie-Artikel scheint Ostler diese Definition als konservative Perspektive zu identifizieren, während der wissenschaftliche Bereich, der für die Verstehung des Völkermords verwendet wird, breiter gefasst ist:

Konservative Definitionen betonen absichtliche Handlungen und Strategien von Regierungen, die zu sehr großen Bevölkerungsverlusten führen, in der Regel durch direkte Tötung. Liberalere Definitionen erfordern weniger strenge Kriterien für Absichten, die sich stärker auf die Ergebnisse konzentrieren. Sie erfordern nicht notwendigerweise eine direkte Sanktion durch staatliche Behörden; vielmehr identifizieren sie gesellschaftliche Kräfte und Akteure.

Mein Ziel in diesem Beitrag ist es, das Problem zu stellen und in einer allgemeinen Weise die Notwendigkeit der Vorsicht bei der Verwendung des Genozid-Etiketts zu erklären. Als ich anfing, mich mit Politik zu beschäftigen, war Spiro Agnew Vizepräsident unter Richard Nixon. Seine Antwort auf Antikriegsargumente, der Vietnamkrieg sei unmoralisch, war zu sagen: „Alle Kriege sind unmoralisch." Das war keine pazifistische Stimmung. Es war ein zynischer Spott. Denn wenn alle Kriege unmoralisch sind, ist keiner unmoralisch. Oder zumindest bedeutet es, dass moralische Kriterien nicht auf Fragen von Krieg und Frieden angewendet werden sollten. Damit sind nicht nur das Völkerrecht, sondern auch fast zwei Jahrtausende westlicher religiöser Traditionen auf den gerechten Krieg hinausgeworfen werden.

Wir sollen uns der Gefahr bewusst bleiben, dass eine zu große Ausweitung der Definition von Völkermord ihre öffentliche Bedeutung in einer Weise verringern könnte, die die Natur des Völkermords im Sinne der Genocide Convention verschleiern könnte. Wenn wir den „Völkermord" rhetorisch um alles drehen, von einem Versäumnis, zweisprachige Bildung zu bieten („kultureller Völkermord“), bis hin zu vorsätzlichem Massenmord, der auf eine bestimmte "nationale, ethnische, rassische oder religiöse Gruppe" abzielt, kann dies diesen Effekt haben.

Beiträge über Ward Churchill:

• Chuckie Watch 85: Ole Chuckie shore is smarter than them professers 02/01/2005
• What have the Republicans done for us lately? 02/10/2005
• The Red Lake shooting and rightwing extremism 03/24/2005
• And this is *respectable* Republican commentary... 03/28/2005
• More on Ward Churchill, who's already gotten way more attention than he deserved 04/11/2005

Left assumptions in need of reformulation: Genocide and Native Americans

Genocide is a dramatic word. In ordinary usage, it invokes the deliberate destruction of an entire group of people, or attempting to do so. The most familiar case that virtually everyone understands as genocide is the attempt by Hitler and the Nazis to murder the Jews of Europe. Or, more generally the Holocaust, which took the lives of six million Jews and a similar number of other groups the Nazis regarded as inferior or dangerous.

The Armenian genocide of 1915 to 1923 carried out by the Turkish government is also widely known and recognized as genocide.

But the word “genocide,” like “Holocaust,” is also used for a variety of other historical incidents and horrors that can mean not only a widening of its application but a diluting of its meaning and a reduction of its potency as a word implying the strongest condemnation.

It has become common for people on the left side of the political spectrum to refer to the centuries-long process of conquest and displacement by Europeans of the aboriginal peoples of North and South America as genocide. At the Netroots Nation 2019 convention I attended last week in Philadelphia, several speakers I heard made reference to the "genocide" of native North Americans. And also to the fact that we were meeting on stolen land that once belonged to local Indians.

19th Century Engraving of the Pequot War of 1636-38 (Library of Congress)

I'm working on some further posts on the history of the North American settlement and the Indian Wars which stretched over centuries. But here I just want to say more briefly that I generally lean toward a careful use of the concept of genocide. People on the left also often refer to wars as genocidal, including the current Saudi war in Yemen. The African slave trade and slavery in the Western Hemisphere are also sometimes called a case of genocide, or an African Holocaust.

This also sometimes leads to a verbal competition as to whose Holocaust is worse. This is rare. But it does happen. We see in the current discussions of reparations for slavery that those discussing it in a serious way take care in discussing the precedents for reparations, which include reparations for the Nazi Holocaust, to frame their arguments in a way that makes them hard for critics to twist into an accusation that they are making a pitch of, well, the Jews get reparations, why can't we?

I'm including at the end a series of links to posts I made back when I was a baby blogger, at least compared to now. They deal with Ward Churchill, a controversal scholar of Native American affairs who became a favorite bogeyman of Republicans back in 2005. A post several years later also talked about his scholarly reputation, Remember Ward Churchill? 04/10/2009. Rightwingers attacked Churchill as a left critic of American society. But as I showed in the 2005 posts linked below that in significant ways, Churchill's arguments suggested that his approach was more of a rightwing ethnic-nationalist perspective and had some disturbing similarities to Holocaust-denial arguments. Which may sound surprising for someone whose scholarly work emphasizes the argument that the treatment of North Americans amounted to genocide.

And his work has been influential for those making that case. Jeffrey Ostler is doing very serious and interesting work on the question of genocide in the case of indigenous peoples in the Western Hemisphere. In his book Surviving Genocide: Native Nations and the United States from the American Revolution to Bleeding Kansas (2019), he writes:

Although Raphaël Lemkin coined the term genocide in 1944, it was not until almost fi fty years later that the question of genocide in the Americas became a matter of scholarly and public debate. The debate began at the time of the Columbus Quincentennial in 1992, when activists and writers challenged a celebratory narrative of the “discovery of the New World” by arguing that the European invasion of the Western Hemisphere was consistently genocidal. Two works were particularly influential: David Stannard’s American Holocaust: The Conquest of the New World (1992) and Ward Churchill’s A Little Matter of Genocide: Holocaust and Denial in the Americas, 1492 to the Present (1997). As their titles announced, Stannard and Churchill made their case by arguing for an equivalence with the Holocaust. Their narrative strategy was to relate horrific event after horrific event (massacres, enslavements, epidemics), indict Europeans and European Americans for their greed, racism, and bloodlust, and link these to statistics underscoring the drastic decline of Indigenous populations in the Americas. In this way, they created the impression of an unrelenting, intentioned, and unambiguously evil process that resembled as closely as possible the Nazis’ systematic annihilation of the Jews. Theirs was a story of genocide, genocide, and genocide, and there was little room for anything else. [my emphasis]

In an article for the Oxford Research Encyclopedia of American History (Genocide and American Indian History 2015), Ostler notes, "To a significant extent, disagreements about the pervasiveness of genocide in the history of the post-Columbian Western Hemisphere, in general, and U.S. history, in particular, pivot on definitions of genocide."

Along with the inherent grimness of the subject, the need to parse definitions of genocide and their applicability can easily sound bureaucratically cold-blooded. Nevertheless, it's important to remember that genocide is a specific crime defined in international law. It does not include every vicious, murderous, and illegitimate act of mass violence.

Ostler's encyclopedia article gives a good overview of the relevant issues in making a serious evaluation of how native history in the US fits into the genocide framework. In his book, he argues that the case for genocide is strongest in the case of individual cases, like the extermination of the Pequots, the Indian tribe for which Captain Ahab's doomed ship in Moby Dick is named. The rabid and bloody displacement of native California tribes initiated by the Gold Rush is another, for which he considers the genocide case "particularly strong."

But he also is unwilling to dismiss the consideration that American Indian policy on a larger scale should be considered genocide:

Genocide was not present all the time, and so to answer the question of genocide for this part of American history with an absolute “yes” would be simplistic. But replying with an absolute “no” would overlook a great deal. Not only would it fail to take seriously Indians’ own views on the matter, it would miss many other overlooked dimensions of this history. It would fail to fully reckon with the fact that government officials consistently used genocidal threats to secure consent, and it would continue to ignore the fact that the United States adopted a policy of exterminating Indians who resisted its demands. Dismissing genocide might also prevent us from fathoming the depths of Indian removal. At one time, I thought ethnic cleansing was probably the best term for the U.S. policy of Indian removal, but as I began to grasp the full impact of removal as it was pursued for more than twenty years (from the 1830s into the 1850s), as I came to a better understanding of the demographic catastrophes it inflicted on so many nations, and as I realized that these catastrophes were the direct result of a policy that was continued by government officials who knew what was happening, I could not escape the conviction that what I was witnessing had to be considered genocide. [my emphasis]

The official definition of genocide is found in the United Nations Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide (1948). There is international case law that have clearly identified instances of genocide under this definition, largely from the Nuremburg Tribunal convictions and cases dealing with Rwanda and the Balkan Wars of the 1990s. One of the factors that looms large in Ostler's analysis is the fact that the Genocide Convention excludes "cultural genocide." It also excludes action targeting political groups: "genocide means any of the following acts committed with intent to destroy, in whole or in part, a national, ethnical, racial or religious group." Intent is a critical factor in the crime of genocide as defined there, as the last quote from Ostler recognizes. As he indicates in his encyclopedia article, "debates about whether or not specific cases and phases qualify as genocide typically center on these issues: the intentions of historical actors (including but not limited to governments), the extent of depopulation of particular groups, and the causes of their depopulation."

My own approach at this time is to rely on the Genocide Convention definition. Also in the encyclopedia article, Ostler seems to identify that definition as the conservative outlook, while the scholarly range used for understanding genocide is broader:

Conservative definitions emphasize intentional actions and policies of governments that result in very large population losses, usually from direct killing. More liberal definitions call for less stringent criteria for intent, focusing more on outcomes. They do not necessarily require direct sanction by state authorities; rather, they identify societal forces and actors.

My purpose in this post is to pose the problem and explain in a general way the need to be careful in using the genocide label. When I first began engaging with politics, Spiro Agnew was Vice President under Richard Nixon. His answer to antiwar arguments that the Vietnam War was immoral was to say, "All wars are immoral." That wasn't a pacifist sentiment. It was a cynical sneer. Because if all wars are immoral, none are immoral. Or at least, it means that moral criteria should not be applied to questions of war and peace, thus casually tossing out not only international law but also nearly two millennia of Western religious traditions on the just war.

We need to be mindful of the risk that expanding the definition of genocide too far could reduce its public meaning in a way that could obscure the nature of genocide as defined in the Genocide Convention. If we turn "genocide" rhetorically to include everything from a failure to provide bilingual education (cultural genocide) to intentional mass killing targeted on a particular "national, ethnical, racial or religious group," it can have that effect. In other words, if everything is genocide, nothing is genocide. That is, genocide as a concept loses its current meaning.

Posts on Ward Churchill:

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